老子道的思想总结（精选十九篇）

（1）老子道的思想总结

1.有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。

2.多言数穷，不如守中。

3.不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

4.天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

5.谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

6.天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

7.五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

8.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

9.居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

10.持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

11.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。

12.天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

13.三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

14.宠辱若惊，贵大患若身。

15.太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

17.俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。

18.曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。

19.大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

20.绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

（2）老子道的思想总结

一、“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上”–––––––中国历来兵权最重要，“枪杆子里出政权”，而不是“选票箱里出政权”。有了枪杆子，统治者则应自觉克制不滥杀，恬淡为上，因为没有法制约束。

二、“无名，天地之始(开始);有名，万物之母(根本)”––––––有人说，“无名”是宇宙大爆炸前潜在的物质，“有名”是原始的物质，大爆炸后形成万物。中国人天才地揭示了宇宙生成论。不过，中国的学问都是原始的、模糊的、坯胎状的，几千年都没有发展。

三、金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道”“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚”––––––––在人治社会，人权、个人财产权皆不受保护，灾祸不期而至，所以，智者劝戒世人韬光养晦，功成身退。

四、“夫唯不争，故天下莫能与之争”–––––它一方面表现了国人的不竞争心理，另一方面不争小利而得大便宜，表现了国人的狡猾谋略。

五、“玄之又玄，众妙之门”–––––––中国的学问多是“玄学”，不是科学。

六、“知其雄，守其雌;知其白，守其黑;知其荣，守其辱”–––––此话意即：知道雄大的一面，但自己谨守雌弱的一面;知道光彩的一面，但自己安于暗昧的一面;知道荣耀的一面，但自己宁守卑辱的一面。中国人以柔克刚，太富有计谋了。

七、“大丈夫处其厚，不居其薄;处其实，不居其华”––––––人治社会，注定了人际关系复杂，注定了修身处世学问深厚。

八、“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”––––––人治社会一切无保障，为了保护自己，不为天下先，可以理解;但在现代文明社会，中国人就应当有敢为天下先的勇气。

九、“知我者希，则我者贵，是以圣人被褐怀玉”–––––––老子此话的意思是，了解我的人太少了，能效法我的'人更难遇到。因此，圣人往往是穿着粗衣，却怀揣着美玉，有货不能为人所识。的确，老子提出以柔克刚、无为而治，很少有人能理解，尤其是接近于自由主义、市场经济的无为而治思想仅为统治者暴政过后的与民休息政策的依据。

一十、“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”–––––––意即挫掉锐气，超脱纠纷，含敛光耀，混同尘俗。昏昏噩噩的中国社会把人的生气、个性、菱角和创造性全要磨灭、消解。

十一、“以智治国，国之贼;不以智治国，国之福”–––––––中国人有点小聪明，于是统治者竭尽心智折腾老百姓，何知摒弃个人智能，发挥法治、市场的作用?

十二、“欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之”––––––––意思是，要统治人民，就先用言辞表达对人民的谦虚;要领导人民，就必须将自己的利益放在人民的利益之后。可见，封建统治者总是在利用人民、欺骗人民。

十三、“师之所处，荆棘生焉;大军过后，必有凶年”–––––––中国乃战争之国，伏尸千里，流血成河，成为每一朝代兴起、每一次接班人之争的必然。中国人几千年悟不出如何使政权平稳过渡的办法，这是我们的智力的缺陷。

十四、、“道可道，非常道;名可名，非常名”––––––意思是，可以说出的道理，不是永恒的道理;可以叫出的名称，不是永恒的名称。中国人的真理只可意会不可言传，是不能用语言表达的。这种态度不利于科学的发展。

十五、“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”––––––此类似于市场经济的思想可惜很少有人能理解，历代统治者只知扰民，只知私欲膨胀，老百姓怎么能富裕、朴素呢?

十六、“为之于未有，治之于未乱”–––––––中国人于琐事有防患于未然的本领，但于防止政治侵害、腐败，保护自己的人权方面却没有这样的智慧。

（3）老子道的思想总结

美国著名管理学家德鲁克认为，“管理是以文化为转移的，并且受其社会的价值观、传统与习俗的支配”。21世纪的中国，既要借鉴先进公共管理模式在西方国家运作的成效，也要挖掘出我国古代政治哲学中优秀的管理精髓。我国改革开放30年来，经济建设取得了令世界瞩目的成就，但组织涣散，在循环经济、可持续发展等方面公众满意度低，城乡、区域经济发展不平衡，人口资源环境压力加大，就业、社会保障、收入分配、安全生产、社会治安等问题比较突出。鉴于此，汲取老子政治哲学中优秀的思想，对我国现代公共管理具有十分重要的现实意义。人类在创造物质、精神财富的同时也不同程度地丰富了人们的内涵，但同时也出现了与人异己的力量。现实生活中的创造与异化是不可避免的`，人们可以通过“玄同”在精神上超越它。玄同，精神境界的一次超越。这种超越不是取消客观差异，而是对客观现实中差异的超越。

玄同境界亦即常德境界，“常德乃足，复归于朴。”“道常无名朴”。有学者用婴儿、朴来比喻玄同境界，玄同境界保持了人的本真之性，无是非利害善恶之辨，婴儿眼中的世界是一个无差别的和谐世界。玄同，是寻求缓和与化解对立，在精神上超越对立的差别。玄同境界是一个和谐的境界，老子说：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”“是谓玄同”“，玄同”意为深层次的同一。“玄同”亦可理解为本质上的和同。老子认为，要挫去人们的锐角，解开人们的纷争，和合和吸纳人们的光彩和尘埃，这就是“玄同”。故而，不能因为得到权势而使人亲近，给人格外的利益，也不能因为得到它而使人疏远;更不能因为得到它而加害于人;不能因为得到权势而使亲者尊贵，使微者卑贱。这是老子关于如何达到玄同境界的最集中的表述。老子思想对我国现代公共管理的启示作用和深远意义，包含了以下三方面的超越与和谐。

超越世俗的“有为”，实现人与自然的和谐无与有的统一，无与有的玄同，是道的本质。老子说“道常无为而无不为”。无为，并非无所作为，而是一切顺自然规律来做事，看似无主体作为，实际是无主观强作妄为。因为是顺自然而为，所以才能有“无不为”。王弼把“无为”理解为“顺自然也”。无为而无不为也就是道法自然。自然是客观事物的本质，万物自然而然地生，自然而然地长，自然而然的衰亡，没有任何意志主宰，没有任何外力推动。老子说：道“生而不有，为而不恃，长而不宰”。著名学者冯契解释说：“‘道’自然而然而不是有意识地产生、推动、长成万物，自然地产生而并不把万物据为己有，自然地推动而并不自恃为有力，自然地长成而并不为之主宰‘，道’并不是一个有意志的造作者。”可见，这种“为”是“道法自然”之为，是效法自然法则、顺万物本性自然而然地“为”。老子认为“爱民治国，能无为乎?”老子希望国君治国能够遵循无为原则，让民众顺性生活。

有人说：“无为无不为”是君人南面之术，或者说是君主治国的策略原则，有其一定的道理，但只是问题的一个方面而已。在《老子》中，“无为”确实大都是指圣人的行事原则。但是圣人不等同于君王。老子对现实社会的统治者并没有寄予厚望，而只是淡淡地劝说：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”老子所说能够实行“无为”原则的圣人，是理想中能够体道的人，是能够让民众自正、自富、自朴的人“：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”我没有个人特别的意愿，人民就能依照自己的个性去顺应变化;我喜欢平静的适应天性的生活，人民就能依照自己的意愿去过正常的生活;我不谋求什么功业，人民就能按自己的方式去致富;我能以没有特殊的欲望为意愿，人民就能依照自己的个性淳朴处世。无为而无不为的圣人即使是国君，其境界也必高于国君，他是带领民众回复本性，进入自然高度、和谐境界的引领者。老子也同样希望侯王能够守道循道，将会比较容易使人民百姓自正自化。道生万物，道赋予万物以本性，物性得之于道，即“德”。不仅物性得之于道，物之功能亦得之于道。在本质与功能上，道与天地万物是合一的，同于自然。人性与人之功能亦得之于道。人的功能只有无为而无不为时，才能与道合一，才是天人合一，才能与天道自然充分和谐。但是，自人类进入文明社会以来，人类改造自然的活动，半是自觉半是盲目。

（4）老子道的思想总结

老子思想中本没有独立的美学体系,老子的哲学和美学是完全溶为一体的,或者说其审美观只是其哲学理论的延伸.正因此,老子哲学的特点也就直接规定和影响了老子美学的基本特质.譬如说,老子哲学的否定性方法显然也是其美学的基本方法.由于使用这种否定性的方法,所以老子美学并不着重于直接对“美是什么”的形上学追问和逻辑思辨,而是侧重于通过对世俗的或传统的“小美”、“假美”的批判否定而映衬、浮现出真正的“大美”、“至美”.实际上,通过这种方式呈现出来的主要是关于“美的存在形式”.侧重于对“美的存在形式”的探讨而不是“美是什么”的.追思,构成了老子美学思想的一大特色,具有其深刻而辩证的理论内涵,体现了与儒家美学及西方美学迥然不同的审美旨趣,对于形成道家美学及整个中国古典美学和艺术中独特的意境说有着重大的影响.

（5）老子道的思想总结

自然界本身就存在的一种东西，是超越一切有形事物的得最高自然规律。它无形，却又孕育了众生万物。老子学说用天道自然的观点代替了我国自古以来有神论的观点。老子学说以“无为”为核心。老子认为一切事物都在遵循着的规律是：事物内部不是单一的静止的，而是复杂的变化的。所有事物都有阴阳两级，是阴阳的同一体。因此老子思想中的“无为”不是以“无为”为目的，其目的是“有为”，因为先前的“道”所说“无为”和“有为”是阴阳两级，会相互转换。

老子提倡无谓寡欲，要减少自己的私欲，达到无欲无求的境界。老子学说在后朝的更替中不断的发展。汉朝时有学者根据老子的思想提出安定人民生活，让人民得到充分休息的政策。不仅如此老子的学说在后世的总结的基础上不断的壮大发展，成为中国本土的一大宗教信仰——道教。

老子学说是受当时的特殊的社会背景影响。老子时期各国征地不断，硝烟弥漫在华夏大地之上，统治阶级迫切的想要稳定社会秩序，保护自己的封地和子民不受硝烟的迫害。所以老子主张小国寡民的治国理念。让人们可以远离战争的的摧残，顺应规律调养身心。

（6）老子道的思想总结

1、小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。

2、我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

3、是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

4、江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

5、夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

6、天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

7、善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

8、是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

9、曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。

10、善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

11、宠辱若惊，贵大患若身。

12、挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓“玄同”。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

13、不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

14、大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

15、将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。

16、不出户，知天下;不窥牖，见天道。

17、人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。

18、夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

19、夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

20、大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有正臣。——《道德经》第十八章

21、持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

22、知者不言，言者不知。

23、吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

24、谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

25、有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前後相随。恒也。

26、柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

27、俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。

28、天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。

29、圣人常无心，以百姓心为心。

30、天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

31、信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。

32、道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。

33、无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。

34、祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

35、企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。

36、和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？

37、知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。

38、道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

39、天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。

40、天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。

41、吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

42、始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。

43、甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

44、天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。——《道德经》第五章

45、圣人自知不自见;自爱不自贵。——《道德经》第七十二章

46、大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

47、道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。

48、故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

49、天网恢恢，疏而不失。

50、人法地，地法天，天法道，道法自然。

51、上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

52、合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。

53、不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

54、静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

55、譬道之在天下，犹川谷之於江海。

56、弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

57、道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

58、人之所畏，不可不畏。

59、道常无为而无不为。

60、智不自智，而后人莫与争智。

61、民不畏死，奈何以死惧之。——《道德经》第七十四章

62、天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。

63、慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍後且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

64、民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

65、为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。

66、希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。

67、知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

68、重为轻根，静为躁君。轻则失根，躁则失君。

69、绝圣弃智，民利百倍;绝仁弃义，民复孝慈;绝巧弃利，盗贼无有。——《道德经》第十九章

70、勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？

71、三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

72、修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。 63.知者不言，言者不知。

73、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。以其终不自为大，故能成其大。

74、治人事天，莫若啬。

75、图难於其易，为大於其细；天下难事，必作於易，天下大事，必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。

76、天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。

77、祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

78、甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

79、天下皆知美之为美，斯恶矣;皆知善之为善，斯不善已。——《道德经》第二章

80、天下万物生於有，有生於无。

81、有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。

82、五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂;难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

83、物壮则老，是谓不道，不道早已。

84、是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。

（7）老子道的思想总结

无为：遵循自然的法则而不妄为;治：治理。自己不妄为而使天下得到治理。原指舜当政的时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变。后泛指以德化民。

“无为”作为一种政治原则，在春秋末期已经出现。使“无为而治”系统化而成为理论的是《老子》。他们认为统治者的一切作为都会破坏自然秩序，扰乱天下，祸害百姓。要求统治者无所作为，效法自然，让百姓自由发展。“无为而治”的理论根据是“道”，现实依据是变“乱”为“治”;“无为而治”的主要内容是“为无为”和“无为而无不为”，具体措施是“劝统治者少干涉”和“使民众无知无欲”。

古时，舜品德高尚，尧派他来管理天下。当时中原到处是洪水，以前尧派鲧去治理洪水，9年後失败了，舜就派鲧的儿子禹去治水。禹果然不负众望，13年後平息了洪水。舜和尧一样，对老百姓很宽厚，多采用象征性的惩罚，犯了该割掉鼻子罪的人，让穿上赫色衣服来代替;应该砍头的人只许穿没有领子的布衣。

为了让老百姓懂得乐舞，舜派夔到各地去传播音乐。有人担心夔一个人不能担当重任，舜说：“音乐之本，贵在能和。像夔这样精通音律的人，一个就足够了。”夔果然出色地完成了任务。

孔子赞叹道：“无为而治，说的正是舜啊!他自己需要做的，只要安安静静坐着而已。”

另外一个略有不同的解释：

无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢?老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然。"(《道德经?二十五章》)可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。老子说："是以圣人处无为之事，行不言之教。"(《道德经?二章》)"上德无为，而无以为;下德有为，而有以为。"(《道德经?三十八章》)"为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。"(《道德经四十八章》)严君平亦谓："有为之为有废无功;无为之为成遂无穷……览天地之变动，观万物之自然，以睹有为乱之首也，无为治之无也。"(《道德真经指归?卷八》)总之，根据道家的.观点，在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会亦是如此。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。“是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”出自《道德经》02章意思是说:因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

当然，无为而治的"无为"，决不是一无所为，不是什么都不做。无为而治的"无为"是不妄为，不随意而为，不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。但所为之为，都应是出自事物之自然，无为之为发自自然，顺乎自然;是自然而为，而不是人为而为。所以这种为不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且有利于事物的自然发展和成长。

（8）老子道的思想总结

1、俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。

2、人法地，地法天，天法道，道法自然。

3、祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

4、重为轻根，静为躁君。轻则失根，躁则失君。

5、我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

6 、言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。

7、不言之教，无为之益，天下希及之。

8、天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

9、夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

10、天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。

11、道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。

12、信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。

13、无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

14、夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

15、故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

16、道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。

17、有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前後相随。恒也。

18、昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。

19、知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

20、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

21、吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

22、有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。

23、小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。

24、善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

25、挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

26、祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。

27、无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。

28、天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

29、人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

30 、民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。

（9）老子道的思想总结

【成语】天王老子

【拼音】tiān wáng lǎo zǐ

【简拼】twlz

【近义词】天王老子地王爷

【感情色彩】褒义词

【成语结构】偏正式

【成语解释】比喻至尊至贵、最有权威的人。

【成语出处】柳青《创业史》第一部第15章：“天王老子也挡不住改霞到生宝的草棚屋做媳妇去！”

【成语用法】作主语、宾语、定语；指权力极大的人物

【例子】高阳《胡雪岩全传・平步青云》下册：“不然，天王老子说他一句错，他都不服。”

【英文翻译】emperor

【谜语】玉帝的爹

【产生年代】现代

【常用程度】常用

（10）老子道的思想总结

摘要：本文对老子与王弼伦理思想中的道德起源论、道德处世方法、道德理想的异同点进行了比较，并揭示出其伦理思想同中有异，异中有同的原因是由于两人不同的社会背景、个人经历、以及前代思想文化的影响。指出其伦理思想形式相似。其历史动因和反映的内容不同，因而二者既有历史的必然联系，又有区别。

关键词：道德伦理比较

老子和王弼都从“无为”“自然”出发，肯定个人价值，反对道德形式主义，揭露道德说教的虚伪性，都有对理想道德境界的设计和向往，以其“无为”和“慎终除微”的处世方法作为其伦理思想的归宿。但由于不同的社会背景、思想基础以及个人经历，两人在对待现存纲常名教本身的态度、道德理想、处世方法上又同中有异。王弼继承了老子学说，但又援道入儒，作《老子注》，对其思想进行了发挥。本文就老子与王弼伦理思想之异同及产生的原因作一初浅的比较。

1“道常无为”与“名教本于自然”的道德起源论

老子把崇尚仁、义、礼、智道德规范看成是“无为”之德的丧失。社会混乱的产物。是“有为”。认为“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”（《老子》第十二章。以下引《老子》只注章次）社会混乱，邪恶发生，才有圣人制定和提倡各种道德规范作为人们行为的准则。这种道德规范，人们“为之”就会为保持善的美名而归于名利之争因而最好的办法是“自然无为”，因“道常无为”道生育和长成万物，道的这种德性应为包括人在内的世界万物所效法。因而人能“无为”就是法“道”而有所得。老子这种“无为”从“知其不可为而为之”的享十会理性角度看，是无所作为，而从道性“自然”的层面看是“无不为”，在“无为”与“有为”的对立中显示了老子道德起源论的内容。

王弼继承并改造老子“有生于无”的宇宙生成论。认为天地万物“以无为本”。他说“有之所始，以无为本”而“万物虽贵，以无为用，不能舍无以为体也，舍无以为体，则失其为大矣”。根据其“无”与“有”的本末体用观点，他进一步论述了自然与名教的关系。认为，在原始状态下，人们无知无欲，归于“朴”或“真”，后来“真”散了，于是“百行出，殊类生，圣人因其分散，故为之立官长。”（《注》二十八章）而“始制官长，不可不立名分以定尊卑”。因而维护尊卑贤愚的名教（道德规范）就是本于自然，自然和名教的关系。就是母子本末关系，因而“名教出于自然”，这是王弼“以无为本”的宇宙本体论在道德观上的体现。

由上可见，无论是老子还是王弼，都否定那种把仁、义、礼、智道德规范看成是抽象的人性或神秘的天意的观点。老子的道德起源说。是从当时社会的经济关系探索道德规范产生和发展的原因和规律。认为它们既不是神的安排，也不是主观意志的产物。王弼对老子的学说加以具体化和发展，认为道德规范是由“无”这个自然之母而生，也否定道德规范是由神秘天意而生的说法。在方法论上，老子的“自然无为”论和王弼的“以无为本”的本末体用说，都有明显的不足之处，即他们都把天道自然论，机械的搬用到“人道”即人类社会中。抹煞了自然现象和社会现象的本质差异。

老子与王弼的道德起源体论，目的是不同的：老子是要否定名教，而王弼是要肯定名教的作用。老子认为在文明社会。随历史发展而来的是道德沦丧，道德规范产生于人们纯朴之风的丧失。因而应该加以否定。王弼论证名教本于自然，名教形式是必要的，只是要有一套名教的维护之术，才能发挥名教的作用。一种新的生产关系的产生，会出现新的道德关系，产生适合这种道德关系的新道德规范，这正体现了道德规范的积极作用。就此点出发，王弼的看法更具有合理性。

2、道德修养方法与道德理想

既然老子认为道德规范的产生是道德自身的蜕化，是“有为”的结果。是造成社会关系混乱的原因。因而就要使道德“复旧于朴”。一方面要“绝仁弃义”，取消道德规范，而最根本的条件足要消除道德主体的主观因素。为此要泯灭知、欲，“为道…‘绝学”。因为学习会增加知、欲，知识愈多，愈不能认识“先天地生”的“无为”的“道”。要认识“道”，还必摈弃感觉经验，“塞其兑，闭其门，终身不勤”（五十二章）直到“无知无欲”。就能达到“素朴”的道德理想境界，可见，由“绝学”而减知、欲，而“体道”“反朴”既是老子的道德理想，又是其具体的修养方法。

同老子一样，王弼反名教的形式主义，认为其已被利欲之徒当作欺世盗名、沽名钓誉的工具。“患薄欲而兴名行，崇仁义而愈致斯伪，况术之贱此者乎？”（《老子指略》）但他并不象老子那样否定仁、义、礼、智之名，而提出了维护和挽救名教的妙方。并对理想的道德社会进行了设计。既然万物“以无为本”“名教本于自然”，“自然”是“本”，名教是“末”，那么要使“仁德厚”，不是单靠弘扬仁、义、礼道德规范本身所能奏效的，反而“任名以号物，则失治之母也”（《注》三十二章）。因此不能“舍其母而用其子，弃其本而适其末”（《注》三十八章）必“绝圣弃智”，使民“反朴归真”，所谓“崇本息末”，然后“无心为仁而仁存，无心为义而义存”。这里的“绝仁”，也就是“守母以存其子，崇本以举其末（《老子指略》）达到”形名俱有而邪不生，大美配天而华不作“（《注》三十八章）的道德理想社会。

可见。在道德修养方法上，他们都反外在的形式主义的道德教化。主张“无为”，“绝学”。把道德看成与知识、欲望乃至利益都毫不相干的绝对“圣物”。这不但排斥了道德认识，而且连人的自由意志。行为选择都一概否定。老子达不到目的。而王弼的“自然为本”“名教为末”的命题本身包括着对名教形式的鄙薄。同样也达不到“自然”和“名教”的统一，反而为门阀仕族荒淫的生活方式提供理论依据，有可能导致对名教的否定两人对理想道德境界的设计，其内容不同。老子的理想是“有实无名”的“至德之世”，即“相爱不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信”（《庄子·天地》）。老子的目的是复归于“朴”的'理想社会。王弼结合时代特点，发挥并改造老子思想。认为理想的道德境界应是“形名俱有而邪不生，大美配天而华不作”的境界。老子的道德理想是对人类道德认识发展和道德自觉的反动，是虚幻和反现实的。比较地说，王弼的名实相符论更具有现实合理性，至于在现实中并没有达到他所设定的道德境界，是不能让王弼负责的。

3、“无为”和“慎终除微”的处世态度

处世之道是老子伦理思想的核心，其态度有时表现为超世倾向，有时又表现为顺世精神。老子处在险恶的社会环境，他认为现实的人生追求是保全自身，而要达到此目的必须“无为”。他说“天地所以长且久者，以其不自生，故能长生，是以圣人以其身而身先，外其身而身存”（第七章），要达到“全身”的目的，要做到“清静…‘不争～柔弱处下”因为“柔弱者，生之徒，坚强者，死之徒”（第六十七章）只有柔弱不争，才可以立于不败之地，就能避免祸咎。在他看来，“有为”必招致失败，必须“知足”，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（第四十六章），因而要混同尘世、不露锋芒。解脱纷争，达到“不可得而利，亦不可得而害”，从而超脱世俗纠缠，求得自身保全。 老子的“柔弱不争”，“知足”的超世精神，在消极形式中包含了积极意义。

老子所说的“柔弱”并非通常所说的软弱无力，而其中包含了无比坚韧的性格，正是这种性格使人即使身处逆境也能克服困难迎接光明。柔弱、谦下，使人具有豁达的心量，积淀为民族的博大胸怀和国民的谦虚精神。但老子的“祸莫大于不知足”的说法，很易将人导向消极退缩的道路，养成一种安于现状，不求进取的保守心态。他强调的柔弱不争，并达到处上的目的，如果人长期生活在这种氛围中。将会丧失奋发有为精神。对不合理现象不敢抗争，变得没有骨气而缺少个性，以致失去坚持和追求真理的勇气。这是“无为”处世态度的消极影响。与老子同，王弼的处世之道在其思想中颇具特色。面对政局不稳，随时有杀身之祸的社会现实，如何自保，便成了他思考的重点，提出了应付时局的自保之术。

既然客观事物难以把握，世事时局难以予设，人们惧祸之深，那就要“反本于无”即对荣辱、宠爱不可孜孜以求，因为“安身莫若不竞，修已莫若自保。守道则福至，求禄则辱来。”（《周易略例：颐卦》）任何欲求，也可能招来杀身之祸，要避世自保，必须在日常生活中“慎终除微，慎微除乱”（《注》第六十四章），必须“无过”，“除微”关键就是“慎”字，人能“慎终除微”就能够形同赤子，心若枯井，无欲无求，哪怕是“疾雷破风，飘风振海而不能惊”，即使遇到“亡国灭君”“侮妻子。用颜色”的大变也能泰然处之，达到无死之地了。

王弼“慎终除微”的处世方法。是当时时代的产物。也是对老子“无为”处世之方的发挥。这种“慎终除微”的方法，在魏晋篡杀之世，不失为一种避祸保身的妙法。但在险恶的社会之中，最终也难保全自身。郭象、等魏晋思想家是被杀致死的。这种超世思想反而成为当时的上层分子，醉生梦死。苟且偷生的辩护词。据载当时有些上层分子每日膳费以一二万钱计，“奢侈之费，甚于天灾”，还故示清高，标榜心胸高远，心神超然，这是扭曲的社会形态下对人性的扭曲。

任何思想家其思想形成离不开所处时代的社会背景、个人亲身经历以及前代思想文化的影响，从社会背景来看。老子处在社会大变革时期，《战略策·秦策四》记载，韩魏两国在秦国的进攻下，士兵“刳腹折颐，首身分离暴骨草泽，头颅僵下”，“百姓不聊生，族类离散”。针对当时过分纷争，过多杀伐而造成的人民的疾苦，老子提出“谦下”“不争”的政治谋略和处世哲学，作为舆论压力，对那些动辄杀人几十万的滥杀者，是一种有力的鞭挞。他用理性的旗帜，试图从人生态度，道德修养方面唤起人们心灵的不争良知，以制止战争的行为。在此情况下，“贵柔”“守雌”反映了时代的呼声。人民的愿望以及人民对和平生存环境的企盼。可见老子的主张和他所处的时代紧密相连，放在那个时代，才能显示它的积极历史作用，而也正因如此，才有其特定的历史局限性魏晋时代战乱频繁，是充满动荡、血污的社会。

在这种篡夺频繁的年代，举手投足，动辄得咎，随时都有杀生之祸。逼使人们对人的生命意义进行关注。对人生短暂的慨叹成为一个时代知识分子的典型音调。面对时代的苦难，王弼和那一时期的知识分子痛切地感到理想与现实的激烈冲突，人格和心理状态分裂，其思想表现出矛盾的倾向，一方面肯定现实，忧国忧民，积极追求建功立业；另一方面表现和抒发个人的不幸和苦闷。王弼倡导“以无为本”综合儒道，以儒学“仁义礼智”为立身之本，又以道家的“谦退”之德来保身持家，以全福禄。即“内圣外王”之道。正因这一时代特点，使王弼追求的超世理想与老子的超世精神不同，是现实与理想的统一，是“身在庙堂之上心无异于山林之中”的现实人生。

从伦理思想家的个人经历看。老子是春秋末期士阶层的一员，当时土阶层获得了一定的地位。士阶层中，那些积极入世，登上权力之巅的人对宗法式贵族政治有高度认同并从各方面去维护它。但在与王权政治的认同中，士阶层多数仍在竭力维护自己的理想和独立，坚持道统高于政统。老子为圣王设计理想方案，又对现实仁义礼智进行批判。他的伦理学说，有可能成为统治者进行意识形态和行政管理的工具。另一方面从人格修养中推衍出的理想政治一旦和现实发生冲突，就可能以不妥协的批判精神与现实政治构成反对力量。王弼“幼儿察慧，年十余，好老庄，通辩能言”（《王弼传》）魏正始间，王弼等祖述老庄，开始玄学之风。成为“贵无论”的主要代表。王弼的政治活动极少，但他关心时事，极力反对逃避现实的隐士。对当时时代课题和政治积弊进行深刻的理解和观察。作为魏晋时的青年思想家，以一种历史的责任感使他对以往的统治思想，尤其是儒家名教进行批判总结，并由此提出他的伦理思想。主张“名教出于自然”，调和儒道，为统治者提供治国方略，同时也探索出安身立命之道。

从思想理论历史发展的进程看。春秋战国是社会变革期，在思想领域，百家争鸣，诸子蜂起的局面，主要有儒、墨、道、法四家。各学派伦理思想获得了自身的形态，建立了不同的具有内在逻辑结构的理论体系。而老子既与儒“述而不作”，“道尧舜之道”不同。又与法家有别，他对西周文化采取批判态度，否认传统的宗法等级规范。体现出“避世之士”的那种“来世不可待，往世不可追”的态度。

王弼的伦理学说及其以他为始唱的玄学，是汉魏之际诸子之学的理论总结和思想演变的必然归宿。王弼在《老子指略》中指出，春秋以来儒、墨、道、法、杂家各有所得，也各有所失。只有道家才做到“崇本以息末，守母以存子”既高于各家，又不遗漏各家的长处。魏晋玄学产生的直接思想动因是东汉后期出现了名教危机研究名教的经学成了仕途捷径，训诂章句成了时髦学风。“举秀才，不知书；察孝行，父别居。寒素清白浊如泥，高第良将怯为鸡”（《抱朴子·审峰》，造成“上品无寒门，下品无势族”（《晋书·刘毅传》）的局面。名教虽产生了危机，但并不等于名教礼仪不再适应封建统治的需要，要发挥名教的作用，必须寻找新的理论依据和表现形式，关于“名实之辩”玄学产生了。论证自然和名教的统一，是王弼伦理思想的主题。也成了玄学的主题，目的是为名教的存在提供新的形而上的根据。以挽救名教的危机。

综上所述，老子到王弼的伦理思想，既有其历史的必然，也有思想逻辑的必然。其历史背景和思想基础既有相似之处。也有不同。因而决定了王弼与老子思想的历史渊源关系。王弼无论是继承还是发展老子学说，都与其所处的时代课题分不开。他们的伦理学说。对中国后来的历史文化、人们社会生活、心理结构以及国民素质，都产生过积极和消极影响。因而结合今天道德建设的实际，反思他们的伦理学说，把握王弼对老子的发展。消除其消极影响。是有现实意义的。

（11）老子道的思想总结

1、上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

2、以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化 ；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

3、祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。

4、以其无私，故能成其私。

5、静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

6、居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

7、圣人常无心，以百姓心为心。

8、吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

9、人法地，地法天，天法道，道法自然。

10、祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

11、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

12、有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。

13、其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

14、智不自智，而后人莫与争智。

16、天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。

17、善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

18、企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。

19、昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。

20、祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

21、合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

22、善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

23、知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。

24、执古之道，以御今之有。

25、故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

26、持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

27、知足不辱，知止不殆。

28、三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

29、天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。

30、大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。

31、无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

32、天下万物生于有，有生于无。

（12）老子道的思想总结

老子思想是我国传统文化的一个重要源头。在一些人的印象里，老子是一位遁世远俗、玄之又玄的思想家。事实上，社会人生、治国理政等问题，才是老子思考的中心。从老子那些古老的思想中，我们可以汲取治国理政的智慧，明晓盛衰之道、成败之数。

大德非小惠。老子曰：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”也就是说，真正有大德、厚德的人，不刻意去追求有德，反而有德；一些人不愿意失去德的名声，刻意去追求德，反而失去了德。这句话看似矛盾，其实深含智慧。对于理政者而言，德的重要表现就是使人各得其位、各得其所、各得其利、各得所需。只要把人们的得利、得位及其途径、多少、高低等用合理的规则固定下来并严格执行，就是德的表现，不必刻意去求德施德，这样才会成全大德。相反，如果理政者总是为了德的名声，热衷于对个别人施小仁给小惠，搞“有求必应”，表面上看起来积了很多德，其实是偏私，是小惠个人、失德人民。

“无为”方能大有为。老子推崇“无为而治”，“无为”是其思想中的一个重要概念。“无为”是要“道法自然”，顺应自然而不妄为。也就是说，要遵循事物发展的内在法则，根据实际条件采取适宜行动。世间万物包括人类社会，都有其运行的.内在规律，即“道”在其间。离开了这个“道”，事倍功半；顺应了这个“道”，事半功倍。“无为”，就要顺势而动，按照自然和社会法则，使其自行运转。“无为”并不是不作为，而是要通过“无为”达到有为，同时更为重要的是控制乱作为，即不妄为。秦亡汉兴，实行轻徭薄赋、与民生息的政策，出现了“文景之治”的盛世，这是老子所讲的“我无事，而民自富”的例证。对于理政者而言，“无为而治”的启示在于，自己的所作所为必须遵循事物发展的内在规律，通过自己的“无为”而引导和发挥群众的积极性、主动性、创造性。同时，应通过控制、监督，限制权力的私自膨胀，防止乱作为。

天道忌盈。老子认为天道忌盈。什么是“盈”呢？口满为盈，权大为盈，富奢为盈。口满，不仅难以兑现，而且招人记恨；权大，则生骄横，骄横必然侵害他人；富贵且奢侈，挥金如土，必然被食不果腹者怨恨。月满则亏，盛极则衰。老子曰：“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”这句话点出了贫富无常的道理。怎样才能常虚不盈呢？关键是在成功的时候不忘忧患。有忧患意识，则无忧患；无忧患意识，则终忧患。也就是要做到安不忘危、存不忘亡、治不忘乱、乐不忘悲。

伟业须从细小做起。老子曰：“天下大事，必作于细。”细小之事如何才能变成伟业呢？老子认为：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”也就是说，根本的方法在于不断地积累。积土成山，积水成渊，天下大事皆由积累而成。所以，对于理政者而言，从小处做起，从一点一滴积累，抓好关键细节，方能成就大业。事物的发展在于积累的道理还启示人们，积小过会成大恶，千里之堤会溃于蚁穴。因此，理政者应当努力看得远一些、深一些，见事于初萌，防患于未然。

（13）老子道的思想总结

1、治大国，若烹小鲜。

2、甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

3、五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂;难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

4、天之道，利而不害;圣人之道，为而不争...

5、以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳，而民弥贫;人多利器，国家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有。故圣人云:“我无为，而民自化;我好静，而民自正;我无事，而民自富;我无欲，而民自朴。”

6、天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。

7、柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

8、知不知，尚矣;不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

9、我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

10、太上，不知有之;其次，亲而誉之;其次，畏之;其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

11、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

12、信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。

（14）老子道的思想总结

老子的道家的核心思想

1、但老子的“无为”并不是以“无为”为目的，而是以“有为”为目的。因为根据“道”，无为会转化成有为。

2、道家思想的一个字概括是“道”，“道”是宇宙的本源，是统治宇宙中一切运动的法则。“无为”是“道”的重要特征之一，指不经过深思熟虑，无目的地行为。道家认为任何有目的的行为，都可能使行为本身产生偏差。

3、独树一帜的曾氏之学，是对中国传统优良文化的传承和发展，是他修身齐家治国平天下大智慧的凝结。曾国藩一生“用将则胜，自将则败”。曾之用兵，靠“敬”与“诚”两字，广得人才。一旦委以全权，用将得当，屡建大功;胜则自傲，自将而一试身手，屡战屡败，至于数次自杀未遂。正是这些磨难和经验教训使他逐渐明了知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强的哲理，达到“依天照海花无数，高山流水心自知”的人生境界，能够自胜而拥有强大的人格力量。

4、“道生万物”的宇宙生成说，把宇宙看成一个自然产生、自然演变的过程，天地万物是依照自然规律发展变化的，而“道”是世界的本源。

5、在权术方面，讲究物极必反。

6、老子说：大功告成，诸事办妥，老百姓都认为我本来就是这样自自然然的。也就是说，完成功业的过程没有受他人强制的感觉，是人们的本性使然。人有趋利避害的本性;有被习惯左右行为的本性;有依靠共通的文化习俗求生存的本性;有创新，适时改变自己的习惯和习俗以适应外界环境的本性。顺着这些本性去完成功业，人们会觉得原本就如此，很顺当，不会有牵强和被强迫的感觉和不满。完成功业也就自然而然。这也就是人性化管理能够事半功倍的根据。

7、:知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。

8、:圣人之道为而不争。夫唯不争，故天下莫能与之争。

9、:无为而无不为。

10、老子认为一切事物都遵循着“道”，事物本身是阴阳的统一体，相对立的事物会相互转化。

11、老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，老子主张无为而治、不言之教。在权术上，老子讲究物极必反之理。在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。

12、老子的思想核心是朴素的辩证法。在政治上，主张无为而治、不言之教。在权术上，讲究物极必反之理。在修身方面，讲究虚心实腹、不与人争的修持，是道家性命双修的始祖。老子认为世界上的任何事物都是相比较而存在的。美丑、善恶、有无、难易、长短都是相互依存的，有此才有彼，有是才有非，有善才有恶。

13、他强调一切顺应自然，提倡清静无为，知足寡欲。

14、老子的哲学是从宇宙到人生再到政治。"道"是老子哲学思想的理论基础，是由人生论、社会论和政治论上升到本体论的高度概括。"德"则是道的展开，以及在人生、社会与政治生活中具体的指导和应用。

15、老子的哲学思想以道为核心，其基础上是“道法自然”。

16、老子说：善于用人的领导人处于低位势。也就是说，凡事只考虑自己的私利，不尊重他人，不善于与他人相处的人，就处于“位势高”境地;反之，遇事能先顾及他人，尊重他人，与他人相处融洽的人，则处于“位势低”境地。位势低者如山之谷，水必住低处流，于是众人从之，可谓势在必然。

17、《老子》作为中国哲学史上第一部具有完整哲学体系的著作，其思想的传播，对整个中华民族的思想和心理都有深远的影响。老子的思想曾对孔子和孙子的思想有一定的影响。直接继承道家传统的庄子思想对后来的佛教禅宗和中国文艺的发展，特别是对中国知识分子的追求理想人格和人生境界都产生过重大的影响。

18、:善用人者为之下。

19、在政治思想上，老子主张“无为”，认为只有无为才能无不为，反映了当时统治者的无力，企图缓和尖锐的社会矛盾。但他对“侯王”的告诫，如“民之饥，以其上食税之多，是以饥”、“民不畏死，奈何以死惧之”却是很精辟的。老子的主要思想是“道生万物”的宇宙生成说，把宇宙看成一个自然产生、自然演变的过程，天地万物是依照自然规律发展变化的，而“道”是世界的本源。

20、老子哲学的精髓是他的朴素辩证法思想，认为天地万物都是相反相成的。“有无相生，难易相成，高下相倾，声音相和，前后相随” ，矛盾双方相互依存，互为条件。天法地，地法道，道法自然，老子追求人和自然的统一在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。在政治上，老子主张无为而治、不言之教。在权术上，老子讲究物极必反之理。无为而治道家讲究：清静无为。聚津成精，炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道，道法自然

21、老子说：不违反规律妄为，就没有什么事是不能做好的。老子还说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”也就是说管理者治理企业，不可以违反规律妄为滋事，如果管理者经常大胆妄为，不断滋事以彰显自己的权势，企业就难以治理。老子总结说“为无为，则无不治。”管理者的行为应当顺应自然规律,不恣意妄为，要实事求是地寻求现实可行的道路，才能“无不治”。

22、独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道”（《老子》第25章）

23、古代道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，但是主张清静无为，反对斗争。司马迁之父司马谈《论六家要旨》中评价古代道家为易行难知，事少而功多。

24、老子说：知道适时终止可以不陷入危险的境地。因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。”事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的新状态，因而能够继续发展。

25、老子认为“道”是万物的始基，是天下万物产生的根源，世间一切事物都是从“道”产生出来的。但“道”又是看不见、摸不着的，因此“道”又叫“无”。

26、:多言数穷，不如守中。

27、战国中期以后，老子开创的道家形成了两个主峰：一是楚之庄子学派，一是齐之稷下道家。这两大学派并行发展而又有着交互关系。就境界哲学而言，庄子的哲学成就空前绝后；而政治哲学方面，则是以黄老思想为主的稷下道家，成为战国中期至汉初的时代主流。

28、道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。

29、在修身方面，讲究虚心实腹，不与人争。

30、朴素的辩证法。在政治上，老子主张无为而治、不言之教。在权术上，老子讲究物极必反之理。在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。

老子的道家的核心思想

31、:知止可以不殆。夫唯不盈故能蔽而新成。

32、:治大国若烹小鲜。

33、道与德的阐述，无和有的阐述，福祸相依的观点等等都是中国哲学乃至世界哲学发展的基础理论。

34、老子是中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物，与庄子并称“老庄”。曾长期在东周都城洛阳工作，担任周朝守藏史，以博学而闻名，鲁国的孔子也要入周向他问礼。春秋末年，天下大乱，老子欲弃官归隐，遂骑青牛西行。到灵宝函谷关时，关令尹喜请老子为其著《道德经》，后归隐于景室山。东汉时张道陵创立道教，尊老子为道教始祖，演变为“太上老君”。在唐朝，被追认为李姓始祖。曾被奉为世界文化名人，世界百位历史名人之一。

35、老子说：知人的人具有睿智，自知的人算是聪明。能胜人的称得上是有力量，能自胜的人才算得上是强大。因此吕氏春秋先己篇曰：“故胜人者，必先自胜，欲知人者，必先自知”。自知篇曰：“存亡安危，勿求于外，务在自知。……败莫大于不自知。”一个管理者如果缺乏自知之明，自胜之功力，就很难知人善任而进行有效的管理。

36、矛盾双方相互转化。唯物辩证法告诉我们，矛盾双方不仅是对立统一的，而且在一定条件下还有相互转化的趋势。他在《道德经》中曾说：“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根”（十六章）。意思是说，宇宙间的事物尽在往复变化之中。由此推出一条法则，物极必反，剥极必复。

37、先秦各学派中，道家虽然没有儒家和墨家有那么多的门徒，但随着历史的发展，道家思想以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。

38、老子说：管理治理众人并有事于天地，最好的办法莫如农耕那样。也就是说应当顺着作物生长的规律，不要强制它，顺从它发展的需要而照顾它、灌溉它、扶助它，这样作物必然成长得很好，能够获得丰收。因此，管理者带领众人去完成事业，同样也要遵循这个原则，才能够获得丰硕的成果。

39、老子认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，而且强调“无为无不为”。

40、老子说：治理大的国家就好像煎小鱼那样。也就是说领导者不可乱加干扰，要按照火候来照料，绝不可以还不到时候就乱翻乱搅，把小鱼都搅糊了。领导者治理一个组织，也必须像煎小鱼那样谨慎从事，绝不可不到时机就胡搅乱作把事情搞糟。

41、在政治方面，主张无为而治，不言之教。

42、春秋时期，老子集古圣先贤之大智慧，总结了古老的道家思想的精华，形成了道家完整的系统理论，标志着道家思想已经正式成型。其学说以“道”为最高哲学范畴，认为“道”是世界的最高真理，“道”是宇宙万物的本源，“道”是宇宙万物赖以生存的依据。

43、道家思想起始于上古时期，以盘古为远祖、伏羲（或黄帝）为始祖、老子为道祖、张陵为教祖，道历已有4700多年的历史了。

44、老子说：话说多了，就会一再遇到无言与对的尴尬，倒不如信守中道而寻找中的的办法。也因此老子说“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地并无所谓“仁爱”，而是把万物都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任其自然。圣人也无所谓“仁爱”，而把百姓都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任他顺从于道自然发展。认为“希言自然”，少说空话是本应如此的事。重要的是“从事于道者，同于道”，能够得当地把握住中正之道，“允执其中”，顺从于道，才能成大事。所以认为以其多说空话而一再穷尽困窘，还不如信守切中于道的原则而能够真正办实事。

45、老子，姓李，名耳，谥曰聃，字伯阳，楚国苦县（今鹿邑县）人。约生活于前571年至471年之间曾做过周朝的守藏史。老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献老子的著作只有一本，就是《道德经》，其主要思想就是：小国寡民，出世无为。

46、关于矛盾对立统一的思想。矛盾双方在统一体中的相互结合，以及双方处于某种平衡状态，是客观世界中常有的现象。正是这种平衡，为事物的变化发展准备了必不可少的条件。

47、老子的思想主张是：

48、老子说：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。正如老子所言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“天之道，利而不害;圣人之道，为而不争。”商场之高手，也为而不争。不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。

49、:治人事天莫若啬。

50、庄学与稷下黄老学这两支道家的主峰，发展至战国末，便交相汇合到《吕氏春秋》学派中。《吕氏春秋》因此便成为一部以老庄与黄老为主，同时吸收阴阳、儒、墨、名、法各家观点的先秦时代思想总结的巨著。老子思想同孔子思想一起构成了中国传统文化思想的主流。

51、:以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

52、老子曾在他的著作中说：“有物混成，先天地生。萧呵！寥呵！

53、老子说：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。老子还认为：“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”是以无为遵道为正，以智谋为奇。“归根曰静”，回归到遵道之正，“不欲以静，天下将自定”。遵道是成大事的根本，奇谋只是辅助性的手段。

54、承认矛盾存在的客观性。矛盾（即对立统一）是事物发展的真实内容及根本动力。老子发现了事物本身具有对立双方的矛盾，提出了具有一定辩证法意义的“反”思想。“反”这一范畴是老子辩证法思想的核心。它实际指矛盾着的事物的对立双方。

55、老子还强调：“上士闻道勤而行之”。把握了规律就用以指导实践，而不是用于空谈。老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“无为”的最终要求的是遵循自然规律办事，也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”。

56、道家思想，是古代一种思想流派，最早追溯到上古时代，道家用“道”来探究自然、社会、人生之间的关系。道家提倡道法自然，无为而治，与自然和谐相处；道家思想是无所不能、永恒不灭，有辩证法因素和无神论倾向。

57、:功成事遂，百姓皆谓我自然。

58、“无为而治”是老子政治思想的核心。

59、老子传世作品《道德经》（又称《老子》），是全球文字出版发行量最大的著作之一。

60、老子：男，汉族，姓李、名耳，字：聃，又字：伯阳，世称“李耳”、“李聃”或“老聃”，是李姓、老姓的先祖。东周春秋时期陈国苦县(今河南陈州)人，另一说为：山东曲阜人。生卒年月，失载。

老子的道家的核心思想

61、在“道”的思想支配下，老子主张“无为而治”。这里的“无为”，乃是听其自然的意思。

62、而且短短五千言扼要鲜明地对政治、军事、修身等诸多方面都给出了伟大的观点，对后世具有很强的现实和理论上的指导意义，被誉为百经之首毫不为过。

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63、小国寡民，出世无为。

64、道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。

65、变化发展的辩证思想。辩证法是关于世界普遍联系和永恒发展的科学。在老子的《道德经》中，他的贵柔思想就包含着变化发展的思想。

（15）老子道的思想总结

名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。

不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。

多言数穷，不如守中。

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

使我介然有知，行於大道，唯施是畏，

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善建者不拔。善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之於身其德乃真。修之於家其德乃馀。修之於乡其德乃长。修之於邦其德乃丰。修之於天下其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道，不道早已。

知者不言。言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。

持而盈之，不如其已;揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂;难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

宠辱若惊，贵大患若身。

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

（16）老子道的思想总结

1.多言数穷，不如守中。

2.天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

3.有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前後相随。恒也。

4.不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

5.天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。

6.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始;有名万物之母。

7.谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

8.天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

9.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。

10.居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

11.持而盈之，不如其已;揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

12.三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

13.五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂;难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

14.宠辱若惊，贵大患若身。

15.太上，不知有之;其次，亲而誉之;其次，畏之;其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

16.大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。

17.绝圣弃智，民利百倍;绝仁弃义，民复孝慈;绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡慾，绝学无忧。

18.人之所畏，不可不畏。

19.俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。

20.曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。

21.是以圣人抱一为天下式。不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。

22.希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。

23.企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。

24.有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。

25.故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

26.人法地，地法天，天法道，道法自然。

27.重为轻根，静为躁君。轻则失根，躁则失君。

28.物壮则老，是谓不道，不道早已。更多老子名言敬请关注习古堂国学网的相关文章。

29.夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

30.吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

31.天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

32.始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。

33.譬道之在天下，犹川谷之於江海。

34.知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。以其终不自为大，故能成其大。

35.将欲歙之，必故张之;将欲弱之，必故强之;将欲废之，必故兴之;将欲取之，必故与之。是谓微明。

36.柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。

37.道常无为而无不为。

38.上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

39.夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

40.昔之得一者：天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以生;侯得一以为天下正。

41.天下万物生於有，有生於无。

42.上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧;进道若退;夷道若□;上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。

43.道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

44.人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。

45.人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

46.天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。

47.不言之教，无为之益，天下希及之。

48.名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?

49.甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

50.大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

51.静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

52.天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。

53.祸莫大於不知足;咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

54.不出户，知天下;不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

55.为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为。

56.无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

57.圣人常无心，以百姓心为心。

58.善者，吾善之;不善者，吾亦善之;德善。信者，吾信之;不信者，吾亦信之;德信。

59.出生入死。生之徒，十有三;死之徒，十有三;人之生，动之於死地，亦十有三。

60.道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。

61.道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之;长之育之;成之熟之;养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

62.修之於身，其德乃真;修之於家，其德乃余;修之於乡，其德乃长;修之於邦，其德乃丰;修之於天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

63.知者不言，言者不知。更多老子名言敬请关注习古堂国学网的相关文章。

64.挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

65.以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉?以此：天下多忌讳，而民弥贫;人多利器，国家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化;我好静，而民自正;我无事，而民自富;我无欲，而民自朴。

66.其政闷闷，其民淳淳;其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

67.祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。

68.治人事天，莫若啬。

69.治大国，若烹小鲜。

70.大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦;小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

71.为无为，事无事，味无味。

72.图难於其易，为大於其细;天下难事，必作於易，天下大事，必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。

73.夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

74.合抱之木，生於毫末;九层之台，起於累土;千里之行，始於足下。

75.民之从事，常於几成而败之。慎终如始，则无败事。

76.古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼;不以智治国，国之福。

77.江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

78.我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

79.慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇;舍俭且广;舍後且先;死矣!夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

80.善为士者，不武;善战者，不怒;善胜敌者，不与;善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

81.祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

82.吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

83.言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。

84.知不知，尚矣;不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

85.民不畏威，则大威至。

86.无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此。

87.勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故?

88.天网恢恢，疏而不失。

89.民不畏死，奈何以死惧之?若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢?

90.民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。

91.人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

92.天之道，其犹张弓欤?高者抑之，下者举之;有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。

93.是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

94.天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。

95.弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。更多老子名言敬请关注习古堂国学网的相关文章。

96.和大怨，必有余怨;报怨以德，安可以为善?

97.小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。

98.甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

99.信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。

100.天之道，利而不害;圣人之道，为而不争。

（17）老子道的思想总结